Articulo 04 Colonialidad Poder Quijano

Colonialidad del poder y sujeto histórico en América Latina

Raza, clase y dominación capitalista en la obra de Aníbal Quijano

Raul Dubón

Investigador independiente — raul.dubon95@gmail.com

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Resumen

Este artículo examina el concepto de colonialidad del poder de Aníbal Quijano y sus implicaciones para la teoría del sujeto histórico en América Latina. El argumento central es que la colonialidad no es una herencia cultural del período colonial que el capitalismo contemporáneo habría superado, sino una dimensión constitutiva del patrón mundial de poder capitalista que articula la clasificación racial con la división internacional del trabajo. Esta articulación tiene consecuencias fundamentales para el concepto de sujeto histórico: en América Latina, el sujeto de la transformación social no puede definirse únicamente en términos de clase, porque la clase opera siempre articulada con la raza como eje de constitución de identidades, posiciones laborales y capacidades políticas. El artículo complementa el análisis de Quijano con las aportaciones de María Lugones sobre la intersección de raza y género, y de Walter Mignolo sobre la diferencia colonial como recurso epistémico para pensar desde el Sur.

Palabras clave: colonialidad del poder; Quijano; raza; clase; sujeto histórico; decolonialidad; América Latina

Abstract

This article examines Aníbal Quijano's concept of coloniality of power and its implications for the theory of the historical subject in Latin America. The central argument is that coloniality is not a cultural heritage of the colonial period, but a constitutive dimension of the world capitalist power pattern that articulates racial classification with the international division of labor. The article complements Quijano's analysis with María Lugones's contributions on the intersection of race and gender, and Walter Mignolo's on colonial difference as an epistemic resource.

Keywords: coloniality of power; Quijano; race; class; historical subject; decoloniality; Latin America

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1. Introducción: la raza como problema teórico del marxismo latinoamericano

El marxismo latinoamericano ha tenido, históricamente, una relación incómoda con la categoría de raza. La tendencia dominante ha sido o bien ignorarla — tratando la dominación racial como epifenómeno de la explotación de clase — o bien subordinarla — colocándola en el nivel de la superestructura cultural que el desarrollo de las fuerzas productivas resolvería eventualmente. Ninguna de esas estrategias ha resultado teóricamente satisfactoria ni políticamente productiva.

La contribución de Aníbal Quijano representa una ruptura radical con esa tradición. Su concepto de colonialidad del poder (2000) no trata la raza como una variable adicional que complementa el análisis de clase — la trata como un eje constitutivo del capitalismo histórico mundial que es irreductible a la clase y que la articula de maneras específicas en el contexto latinoamericano. Esta proposición, que parece sencilla en su formulación, tiene consecuencias teóricas y políticas de largo alcance.

2. Estado del arte: el debate raza-clase en América Latina

El debate sobre la relación entre raza y clase en América Latina tiene raíces profundas en la sociología del continente. La tradición de la sociología de la dominación — desde Mariátegui (1928) hasta Stavenhagen (1963) — reconoció tempranamente que la estratificación social latinoamericana no podía explicarse únicamente en términos de clase. Mariátegui fue el primero en articular el 'problema indio' con el problema agrario y el problema colonial en un análisis que anticipaba muchas de las categorías que Quijano desarrollaría décadas después.

La sociología norteamericana introdujo el concepto de 'sistema de castas' para describir la estratificación racial latinoamericana — una propuesta que tuvo el mérito de reconocer la dimensión racial pero el defecto de tratarla como anterior y exterior al capitalismo. Desde la teoría de la dependencia, Cardoso y Faletto (1969) incorporaron la dimensión racial como parte de la estructura de poder pero sin desarrollar una teoría específica de su articulación con la clase.

La intervención de Quijano (1992, 2000) fue la primera en proporcionar una teoría sistemática de esa articulación: la colonialidad del poder como patrón de dominación específico del capitalismo latinoamericano — y eventualmente mundial — que articula la clasificación racial con la división internacional del trabajo en una estructura que persiste después del fin formal del colonialismo.

3. La colonialidad del poder: análisis conceptual

3.1 La raza como categoría histórica y no biológica

El punto de partida de Quijano es epistemológico antes que político: la raza no es una categoría biológica — no hay fundamento genético para clasificar a los seres humanos en razas. Es una categoría histórica producida por el colonialismo europeo en América como instrumento de clasificación y jerarquización de la población. Lo que Quijano llama 'la idea de raza' es una construcción colonial que asignó a los pueblos conquistados una inferioridad ontológica — no solo social — que legitimaba su explotación y su exclusión de los recursos y derechos que el colonizador se reservaba.

Esta construcción colonial de la raza no desaparece con el fin del colonialismo formal en el siglo XIX. Quijano (2000) argumenta que la colonialidad — la estructura de poder racial-capitalista producida por el colonialismo — sobrevive al colonialismo como patrón de dominación que organiza el capitalismo mundial del siglo XX y XXI. Los indígenas latinoamericanos continúan siendo clasificados racialmente de maneras que determinan su acceso al trabajo, la tierra, la educación y la justicia — no porque el capitalismo actual sea colonial en el sentido formal, sino porque la colonialidad es constitutiva del capitalismo histórico mundial.

3.2 Raza, trabajo y división internacional del trabajo

La articulación central que Quijano identifica es entre la clasificación racial y la organización del trabajo. En el capitalismo colonial, las formas de control del trabajo — esclavitud, servidumbre, trabajo forzado, reciprocidad — se asignaron en función de la clasificación racial: a los europeos y sus descendientes el trabajo asalariado; a los indígenas la servidumbre y el trabajo forzado; a los africanos la esclavitud. Esa asignación racial del trabajo no era un acompañamiento cultural del capitalismo — era el mecanismo mediante el cual el capitalismo colonial organizaba la explotación.

La raza se convirtió en el primer criterio fundamental para la distribución de la población mundial en los rangos, lugares y roles en la estructura de poder de la nueva sociedad.

Quijano, 2000, p. 203

3.3 La ampliación del concepto: Lugones y la colonialidad de género

María Lugones (2010) demostró que la colonialidad del poder de Quijano era incompleta en un sentido fundamental: no reconocía que la colonización también impuso el sistema de género moderno occidental sobre las poblaciones colonizadas. Antes de la colonización, muchos pueblos indígenas tenían concepciones de género radicalmente diferentes de la binariedad heteronormativa occidental. La colonización impuso esa binariedad como parte del proceso de racialización: la 'mujer colonizada' era simultáneamente racializada y generizada de una manera que la 'mujer europea' no era.

La colonialidad de género de Lugones añade una dimensión que Quijano no había desarrollado: la intersección de raza, género y colonialidad como estructura irreductible a cualquiera de sus componentes por separado. Para la teoría del sujeto histórico, esto significa que las mujeres indígenas y afrodescendientes latinoamericanas experimentan una forma de dominación específica que no es la suma de la dominación de género más la dominación racial sino una articulación constitutiva de ambas.

4. Implicaciones para la teoría del sujeto histórico

Las implicaciones de la colonialidad del poder para la teoría del sujeto histórico son fundamentales y de largo alcance. La primera es que cualquier teoría del sujeto histórico para América Latina que ignore la colonialidad es descriptivamente incorrecta: describe un capitalismo sin raza que no es el capitalismo latinoamericano real. El sujeto histórico latinoamericano no es solo trabajador — es trabajador racializado, lo que significa que su posición en la división del trabajo, su acceso a la protección del Estado y su capacidad de articulación política están todos mediados por la clasificación racial.

La segunda implicación es epistemológica: si la colonialidad articula la dominación racial con la subalternización epistémica — la descalificación de los saberes producidos por los pueblos colonizados — entonces la teoría del sujeto histórico no puede construirse únicamente desde los marcos epistémicos europeos. La categoría de clase que el marxismo elaboró desde la experiencia del proletariado industrial europeo requiere traducción — no simple aplicación — para ser operativa en el contexto latinoamericano de colonialidad persistente.

La tercera implicación es política: los movimientos de transformación social en América Latina que han tenido mayor densidad histórica — el zapatismo, la CONAIE, el proceso boliviano — son movimientos que articulan simultáneamente demandas de clase (tierra, trabajo, recursos) y demandas de descolonización (reconocimiento, territorio, autonomía epistémica). No son movimientos obreros que también tienen demandas culturales — son sujetos históricos en los que la clase y la colonialidad son constitutivamente inseparables.

5. Conclusiones

La colonialidad del poder de Quijano representa la contribución más significativa del pensamiento crítico latinoamericano a la teoría del capitalismo histórico mundial en las últimas cuatro décadas. Su demostración de que la raza es constitutiva — y no meramente acompañante — del capitalismo latinoamericano es irreversible y debe ser el punto de partida de cualquier teoría del sujeto histórico para el contexto latinoamericano.

La articulación propuesta en este artículo — colonialidad del poder (Quijano) + colonialidad de género (Lugones) + diferencia colonial (Mignolo) — ofrece un marco conceptual para pensar el sujeto histórico latinoamericano como un sujeto racial-colonial-capitalista cuya constitución histórica no puede comprenderse en ninguno de esos términos por separado. La tarea teórica que queda abierta es articular ese marco con la especificidad de las relaciones de producción (Wood, Wright) y con la dimensión epistémica de la dominación colonial (Santos) para construir una teoría del sujeto histórico verdaderamente multidimensional.

Referencias

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Dubón, R. (2026). Colonialidad del poder y sujeto histórico. Artículo académico.